Saturday, August 29, 2009

Pemikiran dan Pelajar Perubatan

Kepentingan Berfikir dan Pandangan Sarwa Islami

 

Dalam kehidupan seharian, berfikir adalah perkara yang tidak dapat dielakkan walau satu detik. Jika aktiviti ini dipinggirkan, maka pada saat itu jugalah, seseorang itu sebenarnya bukan lagi layak dipanggil 'manusia'. Proses berfikir sebenarnya adalah suatu proses yang kompleks, tetapi tidak pula disedari oleh manusia kerana mereka menganggap proses yang berlaku itu sebagai rutin. Sungguh sukar untuk mengawal pemikiran jika diri sudah menganggap ia sebagai suatu proses 'automatik'. Maka perkara ini perlu diubah supaya manusia kembali berada di atas jalan yang benar.

 

Proses berfikir merupakan suatu proses yang panjang. Di dalam tulisan ini, perkara ini tidak akan dibincangkan secara mendalam, kerana bukanlah hasrat penulis untuk membincangkan proses berfikir secara terperinci. Cuma perlu diingatkan di sini, seperti yang dikatakan oleh pakar terkenal, Edward De Bono, belajar cara berfikir adalah penting untuk menguasai diri dan keadaan. Jika tidak, sudah pasti keadaan akan menguasai diri kita.

 

Di dalam Islam sendiri, Allah menekankan proses berfikir ini di dalam banyak ayat, dengan istilah-istilah yang pelbagai. Ada yang dimaksudkan 'berfikir', ada yang dimaksudkan 'berakal', dan sebagainya. Apabila disebut proses berfikir, organ yang dimaksudkan adalah 'akal'. Inilah yang membezakan antara manusia dan haiwan lainnya. Justeru, apabila manusia tidak lagi mahu menggunakan akal dengan baik, atau menidakkan keupayaan akal mereka, maka sudah pasti mereka akan bertukar menjadi 'haiwan berwajah manusia'. Ia dapat dilihat dalam individu yang mengambil arak, sehinggakan menekan fungsi akal, maka mereka akan bertindak agresif dan bercirikan haiwan yang ganas.

 

Komposisi Aqal dalam Diri Insan

 

Seperti yang dibincangkan oleh banyak pemikir-pemikir dan kini, aqal ini terdiri daripada dua komponen, sama juga dengan diri manusia. Komponen tersebut ialah komponen ruhaniahnya dan jasmaniahnya. Dalam istilah falsafahnya, seperti yang diberitakan oleh Prof Syed Muhammad Naquib Al-Attas, komponen tersebut ialah 'Intellectus' dan 'Ratio' atau 'Reason'. Ia banyak dibincangkan kerana dengan penekanan yang berlebihan terhadap salah satu daripada komponen-komponen ini, maka akan terlahirlah insane yang tidak seimbang. Keseimbangan, atau keharmonian antara kedua-dua unsur inilah yang akan melahirkan aqal yang sihat, yang akan membawa insan ke arah jalan yang benar.

 

Intellectus adalah komponen yang digunakan dalam mendalami sesuatu yang berbentuk ruhaniah, abstrak, dan hakikat. Ia seringkali digunakan oleh pendeta dahulu kala, yang akibatnya mereka menyisihkan diri dari keduniaan yang zahiriah. Kebergantungan melampau terhadap Intellectus akhirnya membawa kepada kesesatan, kerana mereka akan hanyut dalam kekhayalan. Inilah yang berlaku dalam ketamadunan Yunani pada zaman Yunani Purbakala, yang mengkhayalkan bahawa alam dipenuhi dengan dewa-dewi.

 

Manakala Ratio pula digunakan untuk menafsiri alam fizikal dengan menggunakan pancaindera yang lima. Ia digunakan untuk menguasai alam tabii (fizikal). Dengan menggunakan Ratio secara berlebihan, maka tamadun Barat membina kepercayaan yang pelbagai, bermula daripada pengasingan agama dan kehidupan (sekularisme), dan akhirnya wujud fahaman Rationalisme dan falsafah sains moden. Penekanan terhadap Ratio yang melampau, akhirnya menghasilkan pensekularan dunia pada masa kini, manakala umat Islam menjadikan Barat sebagai contoh rujukan mereka.

 

Kepentingan Memahami Asas Pemikiran

Seperti yang dinyatakan di atas, memahami komponen aqal ini akan melahirkan insan yang memahami aliran pemikiran dunia. Setiap insan melakukan apa yang dilakukan berdasarkan apa yang difikirkannya. Jika salah cara berfikirnya, maka sudah pasti salahlah apa yang dilakukannya. Ia jelas dinyatakan di dalam hadith masyhur berkenaan dengan niat.

 

Sebagai contoh, jika seseorang terpengaruh dengan cara pemikiran Ratio yang terlampau, maka mereka akan mentafsirkan dunia berdasarkan alam fizikal atau material semata-mata. Jika ini berlaku, maka niat mereka akan bercampur-baur antara duniawi dan ukhrawi. Sampai suatu masa, mereka akan memikirkan, apalah sebenarnya yang mereka cari di atas dunia ini. Sedangkan dunia hanyalah perhiasan yang tidak kekal dan akhirat sahajalah yang kekal.

 

Berfikir adalah proses spontan, tetapi dicorakkan oleh suatu kerangka yang dibentuk berdasarkan pemahaman seseorang itu. Saintis, secara kebetulannya, banyak terjerumus dengan cara pemikiran Ratio yang meletakkan asas ilmu hanya pada deria yang mampu merasa. Jika tidak dapat dialami oleh deria-deria yang terbatas ini, maka bagi mereka, ia bukanlah suatu ilmu. Ini adalah penggunaan Ratio yang melampau, dan ternyata salah. Sedangkan Islam adalah agama yang asasnya ialah 'abstrak', tetapi ia juga suatu agama yang 'konkrit' (reason-bound).

 

Kedatangan ilmu atau maklumat bukanlah bersifat neutral, seperti yang dipercayai oleh ramai orang. Ilmu atau maklumat yang datang adalah berpaut pada pengolah atau penyampai ilmu tersebut. Jika mereka terpengaruh dengan kebendaan, maka ilmu tersebut juga akan terpengaruh dengan kebendaan. Itulah yang dikhuatirkan apabila berlakunya proses globalisasi. Kita pula dilambakkan oleh pelbagai ideologi dan ilmu dari Barat, yang secara umumnya dipengaruhi pemikiran materialistik.

 

Asas Pandangan Sarwa Islami (Tasawwur Islami, Islamic Worldview)

Setelah memahami proses yang wujud dalam menghasilkan sesuatu pemikiran atau kebudayaan (secara ringkasnya), maka perlu difahami bahawa sesungguhnya amat penting bagi Umat Islam memahami keperluan membetulkan cara mereka berfikir. Cara berfikir yang betul akan melahirkan suatu evolusi ke atas tindakan dan kebudayaan sesuatu kaum. Maka asas kepada cara pemikiran inilah yang disebut Pandangan Alam Islami ataupun Islamic Worldview.

 

Menurut Prof Syed Muhammad Naquib, Pandangan Alam bermaksud pandangan zahir dan batin terhadap hakikat kewujudan dan kebenaran yang terlihat oleh alam fizikal. Maka, tidak dapat tidak, petunjuk Qurani amat diperlukan dalam menyantuni maksud ini. Setiap yang dilihat atau didengar, atau dirasa, atau dihidu, atau disentuh, akan diselarikan dengan apa yang ditentukan olah Allah. Ia akan membawa manusia kepada agama atau pemahaman yang tulus dan murni.

 

Maksud yang dinyatakan di atas tidak akan tercapai jika pemikiran insan tidak dibersihkan daripada anasir-anasir yang tidak benar. Hanya apabila perkara ini tercapai, insan akan kembali kepada fitrah. Dan apabila aqal menjadi sahih, ia akan layak memikul amanah atau teklifan sebagai penterjemah kepada agama yang sebenar.

 

Kepentingan Terhadap Pelajar Perubatan UIAM

Sesungguhnya, perkara ini sudah lama dijalankan oleh universiti kita ini. Proses desekularisasi adalah suatu proses memurnikan pemikiran pelajar daripada terpengaruh dengan pelbagai pemikiran yang terpesong. Maka para pelajar perlu memahami mengapakah proses ini berlaku dan bagaimanakah untuk menaggapinya.

 

Sumber ilmu yang diperolehi kita adalah daripada Barat. Sesungguhnya, ia bukanlah suatu yang neutral keseluruhannya, tetapi perlu ditanggapi oleh kita semua dengan baik. Perlu menjadi lebih kritikal dalam menerima setiap yang diperolehi, tetapi perlu ditanggapi dengan penuh hikmah. Inilah dinamakan 'kritis-hormat', kerana hormat datang dengan ilmu yang ada. Tanpa melakukan perubahan pemikiran ini, maka pelajar akan terus dibayangi pemikiran yang salah. Apabila wujud pemikiran yang benar, maka akan muncul cambahan-cambahan ilmu yang muncul daripada pemurnian ilmu yang diperolehi daripada Barat, seperti yang berlaku semasa zaman keemasan tamadun Islam, yang merombak pemikiran Tamadun Yunani dan Romawi.

 

 

Tujukan:

  1. Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam, Syed Muhammad Naquib al-Attas
  2. Artikel Seminar Ta'dib Islami, oleh Dr. Mohd Zaidi b. Ismail, Faham Akal dalam Islam dan Barat: Suatu Tinjauan Ringkas
  3. Falsafah Hidup, Prof Dr. Haji Abdul Malik Karim Abdullah (HAMKA)

Friday, August 14, 2009

Falsafah Ilmu Perubatan

Falsafah Ilmu Perubatan

Oleh: Ahmad Safwan Mohamad

Dalam kehidupan, manusia tidak dapat lari dari berbicara tentang sejarah. Sejarah adalah suatu 'jalan' atau 'track' yang sedia terbina, yang kemudiannya, manusia akan melalui atasnya. Setiap kali di persimpanga, manusia akan memilih, sama ada ke kiri atau ke kanan. Tanpa disedarinya, sebenarnya jalan itu sedang menuju ke suatu arah yang telahpun ditentukan penghujungnya. Jika tidak diteliti dengan baik, maka manusia akan terus berjalan sampailah ke penghujungnya, seperti si buta yang tiada tahu apakah di hadapannya.

Bagi manusia, itu adalah lumrah alam. Bagi mereka yang egois, mereka lebih rela melakukan 'try an error' dan jika bertemu jawapannya nanti, baharulah mereka akan berkata, "ooh…begitu caranya." Sebenarnya, ada cara lain yang lebih bijaksana. Pepatah ada mengatakan "A wise man learns from his experience. A wiser man learns from others."

Itulah gunanya sejarah. Sebab itulah Rasulullah pernah bersabda, "Binasalah orang yang jatuh ke dalam lubang yang sama dua kali." Sebab itu jugalah Al-Quran penuh dengan cerita-cerita sejarah yang menjadi "ibrah". Jika manusia bijak membaca sejarah, bijak memanipulasi sejarah, dan bijak mencipta sejarah, pasti mereka akan berjaya.

Itulah falsafah sejarah. Dari segi definisi, falsafah bermaksud 'penggemar ilmu' atau 'penggemar hikmah', daripada perkataan 'pilos' dan 'sofos'. Ini adalah apa yang dikatakan oleh Buya Hamka. Seperti istilahnya, orang berfalsafah bermaksud orang yang bercirikan gemar kepada hikmah. Justeru, tidak salah jika dikatakan, falsafah perubatan bermaksud suatu pendirian atau kecenderungan untuk menyelidiki hikmah dalam bidang perubatan.

Diri ini adalah kerdil dalam dunia yang besar ini. Mungkin dari segi umurnya, lebih ramai yang lebih dewasa dan tidak mahu menerima pandangan kecil diri ini. Jika usia sebagai petandanya, maka bagaimana Rasulullah S.A.W boleh berdakwah kepada ummatnya yang lebih tua daripadanya? Abu Jahal sendiri lebiih tua daripada Rasul. Jika ini analoginya, bukankah usia tidak melambangkan apa-apa?

Maka, bertitik-tolak daripada kesedaran ini, digagahi juga penulisan karya kecil ini. Mudah-mudahan akan ada tenaga-tenaga besar lain yang akan menambah-baik kekurangan-kekurangan yang ada di dalam lontaran idea diri kerdil ini.

Adapun falsafah Islami bermula daripada kesedaran bahawa ilmu itu datangnya dari Tuhan. Bahawa sesungguhnya, jika tiada sifat ketuhanan dalam sesuatu perkara, nescaya bukanlah perkara itu dikategorikan sebagai ilmu. Pelbagai definisi cuba diberikah untuk menjustifikasi perkara ini. Tetapi kebenaran tetap timbul. Ilmu yang tidak membawa kepada ketuhanan itu akhirnya hanyalah menjadi susunan-susunan maklumat, bukanlah ilmu yang sebenarnya.

Apabila ditanggapi dari aspek perubatan, sudah pastilah maklumat perubatan itu akhirnya tidak ke mana-mana. Kadang-kala maklumat itu akhirnya membawa manusia jauh dari rahmat Ilahi. Apabila manusia sudah penuh dengan maklumat, maka mereka merasakan diri mereka sudah sempurna. Lihat sahaja bagaimana Charles Darwin menanggapi teori evolusinya sehinggakan dirinya sendiri terkeliru dengan kebenaran yang hakiki. Maklumat yang ada di dalam diri manusia tidak mencukupi untuk menggelarkan diri mereka sebagai ilmuan.

Akhirnya, jadilah mereka seperti robot atau komputer yang menyimpan banyak maklumat. Mereka hanya perlu menekan suis-suis tertentu, maka input dan output akan terhasil. Sedangkan konsep ilmu dalam Islam adalah lebih besar daripada itu. Ilmu memerlukan 'tadabbur'. Apabila perkataan 'berfikir' digunakan, ia bererti aktiviti menggunakan organ otak. Apabila perkataan 'tadabbur' digunakan, maka ia bermaksud aktiviti hati.

Seperti yang dikatakan oleh Prof Sidek Baba, jiwa ilmuan akan memiliki jiwa tadabbur. Jiwa tadabbur hanya terbangun apabila ada unsur rabbani dalam diri manusia. Unsur rabbani pula hanya akan terlahir apabila manusia kembali kepada fitrah sebenar kejadiannya.

Segala jenis maklumat yang diperolehi oleh para pelatih kedoktoran pada masa kini dipelopori oleh Barat, yang kebanyakannya tidak mempercayai konsep ilmu itu sendiri. Sebab itu, istilah 'profesional' timbul di celah-celah kekusutan Barat menangani kemelut Gereja dan Saintis. Pelbagai istilah lain juga timbul yang akhirnya bermaksud mengasingkan aspek 'ruhaniah' dan 'jismiah' sesuatu ilmu itu.

Lalu apabila ditanya kepada para pelajar perubatan, apakah yang mereka mahu jadi selepas ini? Maka ramai yang akan menjawab, untuk menjadi doktor yang mampu mengubati ramai pesakit. Pelafazan itu nampaknya seperti biasa, kerana masyarakat sudah menjadikan unsur materialis sebagai suatu kebiasaan. Ramai yang tidak lagi mempercayai unsur batiniah atau idelisme yang berbentuk kesamaran atau tidak dapat dianalisis oleh pancaindera manusia.

Mereka kira apabila sudah boleh mengubati ramai pesakit, maka mereka sudah berjaya. Sedangkan yang mengubati penyakit itu adalah Tuhan. Mereka mengambil kira dari sudut bilangan. Mereka juga mengambil kira dari sudut produktiviti kerja pesakit dan sebagainya. Inilah unsur materialistik yang meresapi diri petugas perubatan hari ini.

Jika dilihat kembali, ini adalah hasil daripada pandangan sarwa atau worldview yang diserapkan ke dalam diri mereka. Maklumat dilimpahkan sebagai sesuatu yang 'kosong'. Jika ditadabburkan, maka hasilnya pasti akan melahirkan ilmuan yang terbilang.

Sebagai konklusinya, sebenarnya, yang menjadikan manusia hidup bukanlah maklumat. Yang membezakan manusia dengan komputer adalah ilmu. Ilmu perlu ditanggapi dengan jiwa tadabbur, yang terhasil daripada 'mindset' atau pandangan sarwa yang betul dan tepat. Kekeliruan saintis pada masa kini adalah kerana mereka tidak mempunyai asas yang kuat tentang alam, kerana mereka tiada rujukan yang tetap. Mereka akan terus mengubah pendirian kerana alasannya, dunia sentiasa berubah. Mereka akan sentiasa dipengaruhi oleh 'perubahan' yang berlaku., sedangkan 'perubahan' pula dipengaruhi oleh kekuatan pengaruh sesuatu bangsa. Maka, adakah manusia akan terus menjadi lalang yang akan melentuk mengikut angin? Atau menjadi aliran air yang kuat yang akan menundukkan lalang ke satu arah yang tetap?


Sunday, August 2, 2009

Respon Awal Muktamar Belia Islam

Respon Awal Muktamar Belia Islam

Assalamualaikum w.b.t,
Alhamdulillah. Berakhir sudah MBI kali ke-38. Teka-teki dan harapan semuanya terjawab sudah. Alhamdulillah, peralihan berlaku dengan tenang dan tenteram. Tiada apa yang di luar jangkaan; semuanya sudah tersurat dan sudah menjadi budaya ABIM; yang patah tumbuh, yang hilang berganti. Tahniah dan takziah kepada yang terpilih memimpin gerakan belia Islam yang tersohor ini. Manakala yang pergi, terima kasih atas jasa dan budi menerajui gerakan ini. Mudah-mudahan berjumpa lagi di hari pembalasan dan kita semua berada di dalam kelompok mujahidin bersama para pejuang lain sepanjang zaman.

Baca seterusnya...